Swami Vivekananda Biography In Hindi : स्वामी विवेकानन्द की जीवनी हिंदी में : Motivational Story For Students In Hindi
स्वामी विवेकानन्द एक भारतीय हिंदू साधु, दार्शनिक, लेखक, धार्मिक शिक्षक थे और श्री रामकृष्ण परमहंस के मुख्य शिष्य थे । वह पश्चिमी दुनिया में वेदांत और योग की शुरूआत में एक प्रमुख व्यक्ति थे और उन्हें अंतरधार्मिक जागरूकता बढ़ाने और हिंदू धर्म को एक प्रमुख विश्व धर्म की स्थिति में लाने का श्रेय दिया जाता है।
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पूरा नाम (full Name) : स्वामी विवेकानंद (Swami Vivekanand)
बचपन का नाम (Childhood Name) : नरेंद्र नाथ दत्त
जन्मतिथि (Date of birth) : 12 जनवरी 1863
उम्र (Age) : 39 वर्ष
जन्म स्थान (Birth Place) : कलकत्ता (अब कोलकाता), पश्चिम बंगाल
मृत्यु की तिथि (Date of Death) : 4 जुलाई 1902
मृत्यु स्थान (Death Place) : बेलूर मठ , पश्चिम बंगाल
गुरु / शिक्षक (Teacher) : रामकृष्ण परमहंस
साहित्यिक कार्य (Literature Work) : राज योग (पुस्तक)
धर्म (Religion) : हिन्दू
दर्शन (Philosophy) : आधुनिक वेदांत , राज योग
राष्ट्रियता (Nationality) :
भारतीय
कलकत्ता में एक कुलीन बंगाली कायस्थ परिवार में जन्मे विवेकानन्द का झुकाव छोटी उम्र से ही धर्म और आध्यात्मिकता की ओर था। बाद में उन्हें अपने गुरु रामकृष्ण मिले और वे साधु बन गये। रामकृष्ण की मृत्यु के बाद, विवेकानन्द ने बड़े पैमाने पर भारतीय उपमहाद्वीप का दौरा किया और तत्कालीन ब्रिटिश भारत में भारतीय लोगों की जीवन स्थितियों का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त किया। उनकी दुर्दशा से प्रभावित होकर, उन्होंने अपने देशवासियों की मदद करने का संकल्प लिया और संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा करने का रास्ता ढूंढा, जहां वे 1893 में शिकागो में धर्म संसद के बाद एक लोकप्रिय व्यक्ति बन गए, जिसमें उन्होंने अपना प्रसिद्ध भाषण इन शब्दों के साथ शुरू किया: अमेरिका की बहनों और भाइयों.. अमेरिकियों को हिंदू धर्म से परिचित कराने से पहले वह संसद में इतने प्रभावशाली थे कि एक अमेरिकी समाचार पत्र ने उन्हें "ईश्वरीय अधिकार से एक वक्ता और निस्संदेह संसद में सबसे महान व्यक्ति" के रूप में वर्णित किया।
संसद में बड़ी सफलता के बाद, बाद के वर्षों में, विवेकानंद ने संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड और यूरोप में हिंदू दर्शन के मूल सिद्धांतों का प्रसार करते हुए सैकड़ों व्याख्यान दिए, और न्यूयॉर्क की वेदांत सोसाइटी और सैन फ्रांसिस्को की वेदांत सोसाइटी की स्थापना की ( अब उत्तरी कैलिफोर्निया की वेदांत सोसायटी) ये दोनों पश्चिम में वेदांत सोसायटी की नींव बन गईं। भारत में, विवेकानन्द ने रामकृष्ण मठ की स्थापना की, जो मठवासियों और गृहस्थ भक्तों को आध्यात्मिक प्रशिक्षण प्रदान करता है, और रामकृष्ण मिशन जो दान, सामाजिक कार्य और शिक्षा प्रदान करता है।
विवेकानन्द अपने समकालीन भारत के सबसे
प्रभावशाली दार्शनिकों और समाज सुधारकों में से एक थे, और पश्चिमी
दुनिया में वेदांत के सबसे सफल मिशनरियों में से एक थे। वह समकालीन हिंदू सुधार
आंदोलनों में भी एक प्रमुख शक्ति थे, और औपनिवेशिक
भारत में राष्ट्रवाद की अवधारणा में योगदान दिया। अब उन्हें व्यापक रूप से आधुनिक
भारत के सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक और देशभक्त संत माना जाता है। भारत में
उनका जन्मदिन राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाया जाता है।
जन्म और बचपन
स्वामी विवेकानन्द का जन्म मकर संक्रांति
उत्सव के दौरान ब्रिटिश भारत की राजधानी कलकत्ता में 3 गौरमोहन मुखर्जी स्ट्रीट में उनके पैतृक घर में 12 को जनवरी 1863 में नरेंद्रनाथ दत्त के रूप में एक बंगाली परिवार में हुआ
था । वह एक पारंपरिक परिवार से थे और नौ भाई-बहनों में से एक थे। उनके पिता, विश्वनाथ दत्त, कलकत्ता उच्च
न्यायालय में एक वकील थे। नरेंद्र के दादा दुर्गाचरण दत्त एक संस्कृत और फ़ारसी
विद्वान थे जिन्होंने पच्चीस साल की उम्र में अपना परिवार छोड़ दिया और एक साधु बन
गए। उनकी मां, भुवनेश्वरी देवी,
एक समर्पित गृहिणी थीं। नरेंद्र के पिता के प्रगतिशील, तर्कसंगत रवैये
और उनकी माँ के धार्मिक स्वभाव ने उनकी सोच और व्यक्तित्व को आकार देने में मदद
की। नरेंद्रनाथ को छोटी उम्र से ही आध्यात्मिकता में रुचि थी और
वे शिव, राम, सीता और महावीर हनुमान
जैसे देवताओं की तस्वीरों के सामने ध्यान करते थे। वह भ्रमणशील
तपस्वियों और साधुओं से आकर्षित थे। नरेंद्र बचपन में शरारती और बेचैन थे, और उनके माता-पिता को अक्सर उन्हें नियंत्रित करने में
कठिनाई होती थी। उनकी माँ ने कहा, "मैंने एक बेटे
के लिए शिव से प्रार्थना की और उन्होंने मेरे पास अपने राक्षसों में से एक को भेजा
है"।
शिक्षा
प्रारंभिक आध्यात्मिक प्रयास
1880 में, नरेंद्र केशव चंद्र सेन के नवा विधान में शामिल हो गए, जिसे सेन ने रामकृष्ण से मिलने और ईसाई धर्म से हिंदू धर्म में पुनः परिवर्तित होने के बाद स्थापित किया था। नरेंद्र "1884 से पहले किसी समय" एक फ्रीमेसोनरी लॉज के सदस्य बन गए थे और 20 के दशक में साधारण ब्रह्म समाज के, जो केशव चंद्र सेन और देबेंद्रनाथ टैगोर के नेतृत्व में ब्रह्म समाज से अलग हुआ एक गुट था। 1881 से 1884 तक वह सेन्स बैंड ऑफ होप में भी सक्रिय थे, जिसने युवाओं को धूम्रपान और शराब पीने से दूर करने की कोशिश की।
इसी सांस्कृतिक परिवेश में नरेंद्र पश्चिमी गूढ़ विद्या से परिचित हुए। उनकी प्रारंभिक मान्यताओं को ब्राह्मो अवधारणाओं द्वारा आकार दिया गया था, जो बहुदेववाद और जाति प्रतिबंधों की निंदा करते थे और एक "सुव्यवस्थित, तर्कसंगत, एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र जो उपनिषदों और वेदांत के चयनात्मक और आधुनिकतावादी पढ़ने से दृढ़ता से रंगा हुआ था।" ब्रह्म समाज के संस्थापक राममोहन राय, जो एकात्मकवाद से बहुत प्रभावित थे, ने हिंदू धर्म की सार्वभौमिक व्याख्या की दिशा में प्रयास किया। उनके विचारों को देबेंद्रनाथ टैगोर द्वारा "काफ़ी हद तक बदल दिया गया" था, जिनका इन नए सिद्धांतों के विकास के लिए एक रोमांटिक दृष्टिकोण था, और उन्होंने पुनर्जन्म और कर्म जैसी केंद्रीय हिंदू मान्यताओं पर सवाल उठाया और वेदों के अधिकार को खारिज कर दिया। टैगोर इस "नव-हिंदू धर्म" को पश्चिमी गूढ़तावाद के करीब लाए, एक ऐसा विकास जिसे सीनेटर ने आगे बढ़ाया। सेन ट्रान्सेंडैंटलिज़्म से प्रभावित थे, एक अमेरिकी दार्शनिक-धार्मिक आंदोलन जो इकाईवाद से दृढ़ता से जुड़ा हुआ था, जिसने केवल तर्क और धर्मशास्त्र पर व्यक्तिगत धार्मिक अनुभव पर जोर दिया था। सेन ने "आध्यात्मिकता के एक सुलभ, गैर-त्यागी, हर व्यक्ति के लिए" प्रयास किया, "आध्यात्मिक अभ्यास की सामान्य प्रणाली" की शुरुआत की, जिसे बाद में पश्चिम में लोकप्रिय हुई विवेकानन्द की शिक्षाओं के प्रभाव के रूप में माना जा सकता है।
दर्शनशास्त्र के अपने ज्ञान से संतुष्ट नहीं होने पर, नरेंद्र "उस प्रश्न पर आए जिसने ईश्वर के लिए उनकी बौद्धिक खोज की वास्तविक शुरुआत को चिह्नित किया।" उन्होंने कई प्रमुख कलकत्ता निवासियों से पूछा कि क्या वे "ईश्वर के आमने-सामने" आए हैं, लेकिन किसी ने नहीं उनके उत्तरों से वे संतुष्ट हुए। इसी समय नरेंद्र देवेन्द्रनाथ टैगोर (ब्रह्म समाज के नेता) से मिले और पूछा कि क्या उन्होंने भगवान को देखा है। उनके सवाल का जवाब देने के बजाय, टैगोर ने कहा, "मेरे बेटे, तुम्हारे पास योगी की आंखें हैं।" बनहट्टी के अनुसार, यह रामकृष्ण ही थे जिन्होंने वास्तव में नरेंद्र के सवाल का जवाब देते हुए कहा, "हां, मैं उसे वैसे ही देखता हूं जैसे मैं देखता हूं।" डी मिशेलिस के अनुसार, रामकृष्ण की तुलना में, विवेकानंद ब्रह्म समाज और उसके नए विचारों से अधिक प्रभावित थे। स्वामी मेधानंद इस बात से सहमत हैं कि ब्रह्म समाज एक प्रारंभिक प्रभाव था, लेकिन "यह रामकृष्ण के साथ नरेंद्र की महत्वपूर्ण मुलाकात थी जिसने उन्हें ब्रह्मवाद से दूर कर उनके जीवन की दिशा बदल दी।" डी मिशेलिस के अनुसार सेन के प्रभाव ने विवेकानन्द को पूरी तरह से पश्चिमी गूढ़ विद्या के संपर्क में ला दिया और सेन के माध्यम से ही उनकी मुलाकात रामकृष्ण से हुई।
विलियम हेस्टी (क्रिश्चियन कॉलेज, कलकत्ता के प्रिंसिपल; जहां से नरेंद्र ने स्नातक की उपाधि प्राप्त की) ने लिखा, "नरेंद्र वास्तव में एक प्रतिभाशाली व्यक्ति हैं। मैंने दूर-दूर तक यात्रा की है, लेकिन मुझे कभी भी उनकी प्रतिभा और संभावनाओं का कोई लड़का नहीं मिला, यहां तक कि जर्मन विश्वविद्यालयों में भी नहीं।" दार्शनिक छात्र। वह जीवन में अपनी छाप छोड़ने के लिए बाध्य है।"
नरेंद्र अपनी विलक्षण स्मृति और तेजी से
पढ़ने की क्षमता के लिए जाने जाते थे। उदाहरण के तौर पर कई घटनाएं दी गई हैं. एक
बातचीत में, उन्होंने एक बार पिकविक पेपर्स से दो या
तीन पेज शब्दशः उद्धृत किये। एक और घटना जो दी गई है वह एक स्वीडिश नागरिक के साथ
उनकी बहस है जहां उन्होंने स्वीडिश इतिहास के कुछ विवरणों का संदर्भ दिया था जिनसे
स्वीडिश नागरिक मूल रूप से असहमत थे लेकिन बाद में मान गए। जर्मनी में कील में डॉ.
पॉल ड्यूसेन के साथ एक अन्य घटना में, विवेकानन्द
कुछ काव्यात्मक कार्य कर रहे थे और जब प्रोफेसर ने उनसे बात की तो उन्होंने कोई
उत्तर नहीं दिया। बाद में, उन्होंने डॉ. ड्यूसेन
से माफी मांगते हुए कहा कि वह पढ़ने में बहुत ज्यादा व्यस्त थे और इसलिए उन्होंने
उनकी बात नहीं सुनी। प्रोफेसर इस स्पष्टीकरण से संतुष्ट नहीं थे, लेकिन विवेकानंद ने पाठ से छंदों को उद्धृत किया और उनकी
व्याख्या की, जिससे प्रोफेसर उनकी स्मृति की उपलब्धि के
बारे में आश्चर्यचकित रह गए। एक बार, उन्होंने एक
पुस्तकालय से सर जॉन लब्बॉक द्वारा लिखित कुछ किताबें मांगी और अगले ही दिन उन्हें
यह दावा करते हुए लौटा दिया कि उन्होंने उन्हें पढ़ा है। लाइब्रेरियन ने उन पर
विश्वास करने से इनकार कर दिया, जब तक कि सामग्री के
बारे में जिरह से उन्हें यकीन हो गया कि विवेकानंद वास्तव में सच्चे थे।
रामकृष्ण से मुलाकात
मुख्य लेख: रामकृष्ण और स्वामी विवेकानन्द के बीच संबंध
1881 में, नरेंद्र पहली बार रामकृष्ण से मिले, जो 1884 में उनके पिता की मृत्यु के बाद उनका आध्यात्मिक केंद्र बन गए।
नरेंद्र का रामकृष्ण से पहला परिचय जनरल असेंबली इंस्टीट्यूशन में एक साहित्य कक्षा में हुआ जब उन्होंने प्रोफेसर विलियम हेस्टी को विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता, द एक्सकर्सन पर व्याख्यान देते हुए सुना। कविता में "ट्रान्स" शब्द की व्याख्या करते हुए, हेस्टी ने सुझाव दिया कि उनके छात्र ट्रान्स का सही अर्थ समझने के लिए दक्षिणेश्वर के रामकृष्ण के पास जाएँ। इसने उनके कुछ छात्रों (नरेंद्र सहित) को रामकृष्ण से मिलने के लिए प्रेरित किया।
वे संभवत: पहली बार व्यक्तिगत रूप से नवंबर 1881 में मिले थे, हालांकि नरेंद्र ने इसे अपनी पहली मुलाकात नहीं माना और बाद में किसी ने भी इस मुलाकात का जिक्र नहीं किया। इस समय, नरेंद्र अपनी आगामी एफ.ए. परीक्षा की तैयारी कर रहे थे, जब राम चंद्र दत्त उनके साथ सुरेंद्र नाथ मित्रा के घर गए, जहां रामकृष्ण को व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित किया गया था। मकरंद परांजपे के अनुसार, इस बैठक में रामकृष्ण ने युवा नरेंद्र से गाने के लिए कहा। उनकी गायन प्रतिभा से प्रभावित होकर उन्होंने नरेंद्र को दक्षिणेश्वर आने के लिए कहा।
1881 के अंत में या 1882 की शुरुआत में, नरेंद्र दो दोस्तों के साथ दक्षिणेश्वर गए और रामकृष्ण से मिले। यह मुलाकात उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुई। हालाँकि उन्होंने शुरू में रामकृष्ण को अपने शिक्षक के रूप में स्वीकार नहीं किया और उनके विचारों के खिलाफ विद्रोह कर दिया, लेकिन वे उनके व्यक्तित्व से आकर्षित हुए और अक्सर उनसे मिलने दक्षिणेश्वर जाने लगे। उन्होंने शुरू में रामकृष्ण के परमानंद और दर्शन को "महज कल्पना" और "मतिभ्रम" के रूप में देखा। ब्रह्म समाज के सदस्य के रूप में, उन्होंने मूर्ति पूजा, बहुदेववाद और रामकृष्ण की काली की पूजा का विरोध किया। यहां तक कि उन्होंने "पूर्ण के साथ पहचान" के अद्वैत वेदांत को भी ईशनिंदा और पागलपन के रूप में खारिज कर दिया, और अक्सर इस विचार का उपहास किया। नरेंद्र ने रामकृष्ण का परीक्षण किया, जिन्होंने उनके तर्कों का धैर्यपूर्वक सामना किया: "सभी कोणों से सत्य को देखने का प्रयास करें", उन्होंने उत्तर दिया।
1884 में नरेंद्र के पिता की आकस्मिक मृत्यु ने परिवार को दिवालिया बना दिया; लेनदारों ने ऋण की अदायगी की मांग करना शुरू कर दिया, और रिश्तेदारों ने परिवार को उनके पैतृक घर से बेदखल करने की धमकी दी। नरेंद्र, जो कभी एक संपन्न परिवार का बेटा था, अपने कॉलेज में सबसे गरीब छात्रों में से एक बन गया। उन्होंने काम खोजने की असफल कोशिश की और भगवान के अस्तित्व पर सवाल उठाया, लेकिन उन्हें रामकृष्ण में सांत्वना मिली और दक्षिणेश्वर की उनकी यात्राएँ बढ़ गईं।
एक दिन, नरेंद्र ने रामकृष्ण से अपने परिवार के वित्तीय कल्याण के लिए देवी काली से प्रार्थना करने का अनुरोध किया। इसके बजाय रामकृष्ण ने उन्हें स्वयं मंदिर जाकर प्रार्थना करने का सुझाव दिया। रामकृष्ण के सुझाव के बाद, वह तीन बार मंदिर गए, लेकिन किसी भी प्रकार की सांसारिक आवश्यकताओं के लिए प्रार्थना करने में असफल रहे और अंततः देवी से सच्चे ज्ञान और भक्ति के लिए प्रार्थना की। [नरेंद्र धीरे-धीरे ईश्वर की प्राप्ति के लिए सब कुछ त्यागने के लिए तैयार हो गए और उन्होंने रामकृष्ण को अपने गुरु के रूप में स्वीकार कर लिया।
1885 में, रामकृष्ण को गले का कैंसर हो गया, और उन्हें
कलकत्ता और (बाद में) कोसीपोर के एक गार्डन हाउस में स्थानांतरित कर दिया गया।
नरेंद्र और रामकृष्ण के अन्य शिष्यों ने उनके अंतिम दिनों में उनकी देखभाल की और
नरेंद्र की आध्यात्मिक शिक्षा जारी रही। कोसीपोर में, उन्हें
निर्विकल्प समाधि का अनुभव हुआ। नरेंद्र और कई अन्य
शिष्यों ने रामकृष्ण से गेरुआ वस्त्र प्राप्त किया, जिससे उनका
पहला मठवासी संघ बना। उन्हें सिखाया गया कि मनुष्यों की सेवा ईश्वर की सबसे
प्रभावी पूजा है। रामकृष्ण ने उनसे अन्य मठवासी शिष्यों की
देखभाल करने के लिए कहा, और बदले में उनसे
नरेंद्र को अपने नेता के रूप में देखने के लिए कहा। रामकृष्ण की
मृत्यु 16 अगस्त 1886 की सुबह कोसीपोर में
हुई।
रामकृष्ण मठ की स्थापना
मुख्य लेख: बारानगर मठ
रामकृष्ण की मृत्यु के बाद, उनके भक्तों और प्रशंसकों ने उनके शिष्यों का समर्थन करना बंद कर दिया। अवैतनिक किराया जमा हो गया, और नरेंद्र और अन्य शिष्यों को रहने के लिए एक नई जगह ढूंढनी पड़ी। कई लोग गृहस्थ (परिवार-उन्मुख) जीवन शैली अपनाकर घर लौट आए। नरेंद्र ने शेष शिष्यों के लिए बारानगर में एक जीर्ण-शीर्ण घर को एक नए मठ में बदलने का निर्णय लिया। बारानगर मठ का किराया कम था, जिसे "पवित्र भिक्षा" (मधुकारी) द्वारा जुटाया जाता था। मठ रामकृष्ण मठ की पहली इमारत बन गया: रामकृष्ण के मठवासी आदेश का मठ। नरेंद्र और अन्य शिष्य प्रतिदिन ध्यान और धार्मिक तपस्या में कई घंटे बिताते थे। नरेंद्र को बाद में मठ के शुरुआती दिनों की याद आई:
हमने बारानगर मठ में काफी धार्मिक अभ्यास किया। हम सुबह 3:00 बजे उठकर जप और ध्यान में लीन हो जाते थे। उन दिनों हममें वैराग्य की कितनी प्रबल भावना थी! हमें इस बात का भी ख़्याल नहीं था कि दुनिया अस्तित्व में है भी या नहीं।
1887 में, नरेंद्र ने वैष्णव चरण बसाक के साथ संगीत कल्पतरु नामक एक
बंगाली गीत संकलन संकलित किया। नरेंद्र ने इस संकलन के अधिकांश गीतों को एकत्र और
व्यवस्थित किया, लेकिन प्रतिकूल परिस्थितियों के कारण
पुस्तक का काम पूरा नहीं कर सके।
मठवासी प्रतिज्ञाएँ
दिसंबर 1886 में, बाबूराम की माँ ने नरेंद्र और उनके अन्य भाई साधुओं को अंतपुर गाँव में आमंत्रित किया। नरेंद्र और अन्य आकांक्षी साधुओं ने निमंत्रण स्वीकार कर लिया और कुछ दिन बिताने के लिए अंतपुर चले गए। अंतपुर में, 1886 की क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, नरेंद्र और आठ अन्य शिष्यों ने औपचारिक मठवासी प्रतिज्ञा ली। उन्होंने अपना जीवन वैसे ही जीने का निर्णय लिया जैसे उनके स्वामी जीये थे। नरेन्द्रनाथ ने "स्वामी विवेकानन्द" नाम लिया।
भारत में यात्राएँ (1888-1893)
मुख्य लेख: स्वामी विवेकानन्द की भारत यात्रा (1888-1893)
1888 में, नरेंद्र ने एक परिव्राजक के रूप में मठ छोड़ दिया - एक
भटकते भिक्षु का हिंदू धार्मिक जीवन, "बिना निश्चित
निवास के, बिना बंधन के, स्वतंत्र और
अजनबी जहां भी वे जाते हैं"। उनकी एकमात्र संपत्ति एक कमंडलु (पानी का बर्तन), कर्मचारी और उनकी दो पसंदीदा पुस्तकें थीं: भगवद गीता और द
इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट। नरेंद्र ने पांच वर्षों तक भारत में बड़े पैमाने पर यात्रा
की, शिक्षा केंद्रों का दौरा किया और विभिन्न धार्मिक परंपराओं
और सामाजिक पैटर्न से खुद को परिचित किया। [उन्होंने लोगों की पीड़ा और गरीबी के
प्रति सहानुभूति विकसित की और राष्ट्र के उत्थान का संकल्प लिया। मुख्य रूप से भिक्षा (भिक्षा) पर रहने वाले नरेंद्र ने पैदल और रेलवे से
(प्रशंसकों द्वारा खरीदे गए टिकटों के साथ) यात्रा की। अपनी यात्रा के दौरान वे
सभी धर्मों और क्षेत्रों के भारतीयों से मिले और उनके साथ रहे: विद्वान, दीवान, राजा, हिंदू, मुस्लिम, ईसाई, परैयार (निम्न जाति के
कार्यकर्ता) और सरकारी अधिकारी। 31 मई 1893 को, खेतड़ी के अजीत सिंह
द्वारा सुझाए गए नाम "विवेकानंद" के साथ नरेंद्र ने बंबई से शिकागो के
लिए प्रस्थान किया - जो कि संस्कृत शब्दों का एक समूह है: विवेक और आनंद, जिसका अर्थ है "विवेकपूर्ण ज्ञान का आनंद"।
पश्चिम की पहली यात्रा (1893-1897)
विवेकानन्द ने 31 मई 1893 को पश्चिम की अपनी यात्रा शुरू की और जापान के कई शहरों (नागासाकी, कोबे, योकोहामा, ओसाका, क्योटो और टोक्यो सहित), संयुक्त राज्य अमेरिका के रास्ते में चीन और कनाडा का दौरा किया, 30 जुलाई 1893 को शिकागो पहुंचे, जहां सितंबर 1893 में "धर्म संसद" हुई। कांग्रेस स्वीडनबॉर्ग के आम आदमी और इलिनोइस सुप्रीम कोर्ट के न्यायाधीश, चार्ल्स सी. बोन्नी की एक पहल थी, दुनिया के सभी धर्मों को इकट्ठा करने के लिए, और "अच्छे में कई धर्मों की पर्याप्त एकता" दिखाने के लिए धार्मिक जीवन के कर्म।" यह शिकागो के विश्व मेले की 200 से अधिक सहायक सभाओं और सम्मेलनों में से एक था, और "पूर्व की सांस्कृतिक परिवेश की एक अग्रणी बौद्धिक अभिव्यक्ति थी। और पश्चिम,"ब्रह्म समाज और थियोसोफिकल सोसाइटी को हिंदू धर्म के प्रतिनिधि के रूप में आमंत्रित किया गया।
विवेकानन्द इसमें शामिल होना चाहते थे, लेकिन यह जानकर निराश हुए कि प्रामाणिक संगठन की योग्यता के
बिना किसी को भी प्रतिनिधि के रूप में स्वीकार नहीं किया जाएगा। विवेकानन्द ने
हार्वर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉन हेनरी राइट से संपर्क किया, जिन्होंने उन्हें हार्वर्ड में बोलने के लिए आमंत्रित किया। विवेकानन्द ने प्रोफेसर के बारे में लिखा, "उन्होंने
मुझसे धर्म संसद में जाने की आवश्यकता का आग्रह किया, जिसके बारे
में उनका मानना था कि इससे राष्ट्र को परिचय मिलेगा।" विवेकानन्द ने
एक आवेदन प्रस्तुत किया, "अपना परिचय देते हुए 'संन्यासियों के सबसे पुराने क्रम के साधु ... शंकर द्वारा
स्थापित,'" ब्रह्म समाज के प्रतिनिधि प्रतापचंद्र
मोजूमबार द्वारा समर्थित, जो संसद की चयन समिति
के सदस्य भी थे, "स्वामी को हिंदू के
प्रतिनिधि के रूप में वर्गीकृत किया गया मठवासी व्यवस्था।" विवेकानंद को बोलते हुए सुनकर, हार्वर्ड मनोविज्ञान
के प्रोफेसर विलियम जेम्स ने कहा, "वह व्यक्ति
वक्तृत्व शक्ति के लिए एक आश्चर्य है। वह मानवता के लिए एक सम्मान है।"
विश्व धर्म संसद
संसद के अध्यक्ष जॉन हेनरी बैरोज़ ने कहा, "भारत, धर्मों की जननी, का प्रतिनिधित्व ऑरेंज- साधु स्वामी विवेकानन्द ने किया था, जिन्होंने अपने लेखा परीक्षकों पर सबसे अद्भुत प्रभाव डाला
था"। विवेकानन्द ने प्रेस में व्यापक ध्यान आकर्षित किया, जिसने उन्हें
"भारत का चक्रवाती साधु" कहा। न्यूयॉर्क क्रिटिक ने लिखा, "वह दैवीय अधिकार से एक वक्ता हैं, और पीले और
नारंगी रंग की सुरम्य सेटिंग में उनका मजबूत, बुद्धिमान
चेहरा उन गंभीर शब्दों और उनके द्वारा दिए गए समृद्ध, लयबद्ध
उच्चारण से कम दिलचस्प नहीं था"। न्यूयॉर्क हेराल्ड ने कहा, "विवेकानंद निस्संदेह धर्म संसद में सबसे महान व्यक्ति हैं।
उन्हें सुनने के बाद हमें लगता है कि इस विद्वान राष्ट्र में मिशनरियों को भेजना
कितना मूर्खतापूर्ण है।" अमेरिकी अखबारों ने विवेकानन्द को "धर्म संसद
में सबसे महान व्यक्ति" और "संसद में सबसे लोकप्रिय और प्रभावशाली
व्यक्ति" बताया। बोस्टन इवनिंग ट्रांस्क्रिप्ट
ने बताया कि विवेकानन्द "संसद में बहुत पसंदीदा थे... अगर वह मंच पार कर जाते
हैं, तो उनकी सराहना की जाती है"।
27 सितंबर 1893 को संसद समाप्त होने तक उन्होंने हिंदू
धर्म, बौद्ध धर्म और धर्मों के बीच सद्भाव से संबंधित विषयों पर
"रिसेप्शन, वैज्ञानिक अनुभाग और निजी घरों में"
कई बार बात की। संसद में विवेकानंद के भाषणों का सामान्य विषय था सार्वभौमिकता, धार्मिक सहिष्णुता पर जोर देना। वह जल्द ही एक
"सुंदर प्राच्यवादी" के रूप में जाने जाने लगे और एक वक्ता के रूप में
उन्होंने बड़ी छाप छोड़ी।
यूके और यूएस में व्याख्यान यात्राएं
स्वामीजी ने अमेरिका में एक अवसर पर कहा, "मैं आपको एक नए विश्वास में परिवर्तित करने नहीं आया हूं। मैं चाहता हूं कि आप अपना विश्वास बनाए रखें; मैं मेथोडिस्ट को एक बेहतर मेथोडिस्ट बनाना चाहता हूं; प्रेस्बिटेरियन को एक बेहतर प्रेस्बिटेरियन बनाना चाहता हूं।" यूनिटेरियन एक बेहतर यूनिटेरियन है। मैं आपको सत्य जीना सिखाना चाहता हूं, अपनी आत्मा के भीतर प्रकाश प्रकट करना सिखाना चाहता हूं।"
धर्म संसद के बाद उन्होंने अतिथि के रूप में अमेरिका के कई हिस्सों का दौरा किया। उनकी लोकप्रियता ने "हज़ारों लोगों के लिए जीवन और धर्म" पर विस्तार के लिए नए विचार खोले। ब्रुकलिन एथिकल सोसाइटी में एक प्रश्न-उत्तर सत्र के दौरान उन्होंने टिप्पणी की, "मेरे पास पश्चिम के लिए एक संदेश है जैसे बुद्ध के पास पूर्व के लिए एक संदेश था।"
विवेकानंद ने पूर्वी और मध्य संयुक्त राज्य अमेरिका, मुख्य रूप से शिकागो, डेट्रॉइट, बोस्टन और न्यूयॉर्क में व्याख्यान देते हुए लगभग दो साल बिताए। उन्होंने 1894 में वेदांत सोसाइटी ऑफ़ न्यूयॉर्क की स्थापना की। 1895 के वसंत तक उनके व्यस्त, थका देने वाले कार्यक्रम ने उनके स्वास्थ्य को प्रभावित कर दिया था। उन्होंने अपने व्याख्यान दौरों को समाप्त कर दिया और वेदांत और योग में मुफ्त, निजी कक्षाएं देना शुरू कर दिया। जून 1895 से शुरू करके, विवेकानन्द ने दो महीने तक न्यूयॉर्क के थाउज़ेंड आइलैंड पार्क में अपने एक दर्जन शिष्यों को निजी व्याख्यान दिये।
पश्चिम की अपनी पहली यात्रा के दौरान
उन्होंने 1895 और 1896 में दो बार
ब्रिटेन की यात्रा की और वहां सफलतापूर्वक व्याख्यान दिया।नवंबर 1895 में उनकी मुलाकात एक आयरिश महिला मार्गरेट एलिजाबेथ नोबल से
हुई जो बाद में सिस्टर निवेदिता बनीं। मई 1896 में ब्रिटेन की अपनी दूसरी यात्रा के दौरान विवेकानन्द की
मुलाकात ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रसिद्ध इंडोलॉजिस्ट मैक्स मुलर से हुई, जिन्होंने पश्चिम में रामकृष्ण की पहली जीवनी लिखी थी। ब्रिटेन से, विवेकानन्द ने अन्य यूरोपीय देशों का दौरा
किया। जर्मनी में उनकी मुलाकात एक अन्य इंडोलॉजिस्ट पॉल ड्यूसेन से हुई। विवेकानन्द को दो अमेरिकी विश्वविद्यालयों में शैक्षणिक पदों की पेशकश की गई
(एक हार्वर्ड विश्वविद्यालय में पूर्वी दर्शनशास्त्र में अध्यक्ष और कोलंबिया
विश्वविद्यालय में एक समान पद); उन्होंने दोनों को
अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उनके कर्तव्य
एक साधु के रूप में उनकी प्रतिबद्धता के साथ टकराव पैदा कर सकते थे।
भारत में वापसी (1897-1899)
यूरोप से जहाज 15 जनवरी 1897 को कोलंबो, ब्रिटिश सीलोन (अब श्रीलंका) पहुंचा, और विवेकानंद का गर्मजोशी से स्वागत किया गया। कोलंबो में उन्होंने पूर्व में अपना पहला सार्वजनिक भाषण दिया। वहां से कलकत्ता तक की उनकी यात्रा विजयी रही। विवेकानन्द ने कोलंबो से पम्बन, रामेश्वरम, रामनाद, मदुरै, कुम्भकोणम और मद्रास तक यात्रा की और व्याख्यान दिये। आम लोगों और राजाओं ने उनका उत्साहपूर्वक स्वागत किया। उनकी ट्रेन यात्रा के दौरान, लोग अक्सर ट्रेन को रोकने के लिए पटरियों पर बैठ जाते थे, ताकि वे उनकी बात सुन सकें। मद्रास (अब चेन्नई) से उन्होंने कलकत्ता और अल्मोडा तक अपनी यात्रा जारी रखी। पश्चिम में रहते हुए, विवेकानन्द ने भारत की महान आध्यात्मिक विरासत के बारे में बात की; भारत में, उन्होंने बार-बार सामाजिक मुद्दों को संबोधित किया: लोगों का उत्थान, जाति व्यवस्था को खत्म करना, विज्ञान और औद्योगीकरण को बढ़ावा देना, व्यापक गरीबी को संबोधित करना और औपनिवेशिक शासन को समाप्त करना। ये व्याख्यान, कोलंबो से अल्मोडा तक व्याख्यान के रूप में प्रकाशित, उनके राष्ट्रवादी उत्साह और आध्यात्मिक विचारधारा को प्रदर्शित करते हैं।
1 मई 1897 को कलकत्ता में विवेकानन्द ने समाज सेवा के लिये रामकृष्ण मिशन की स्थापना की। इसके आदर्श कर्म योग पर आधारित हैं, और इसके शासी निकाय में रामकृष्ण मठ (जो धार्मिक कार्य करता है) के ट्रस्टी शामिल हैं। रामकृष्ण मठ और रामकृष्ण मिशन दोनों का मुख्यालय बेलूर मठ में है। विवेकानन्द ने दो अन्य मठों की स्थापना की: एक हिमालय में मायावती में (अल्मोड़ा के पास), अद्वैत आश्रम और दूसरा मद्रास (अब चेन्नई) में। दो पत्रिकाओं की स्थापना की गई: अंग्रेजी में प्रबुद्ध भारत और बंगाली में उदबोधन। उस वर्ष, स्वामी अखंडानंद द्वारा मुर्शिदाबाद जिले में अकाल-राहत कार्य शुरू किया गया था।
विवेकानन्द ने पहले जमशेदजी टाटा को एक शोध और शैक्षणिक संस्थान स्थापित करने के लिए प्रेरित किया था जब उन्होंने 1893 में विवेकानन्द की पश्चिम की पहली यात्रा पर योकोहामा से शिकागो तक एक साथ यात्रा की थी। टाटा ने अब उन्हें अपने शोध संस्थान विज्ञान का नेतृत्व करने के लिए कहा; विवेकानन्द ने अपने "आध्यात्मिक हितों" के साथ टकराव का हवाला देते हुए इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने आर्य समाज (एक सुधारवादी हिंदू आंदोलन) और सनातन (रूढ़िवादी हिंदू) के बीच एक वैचारिक संघर्ष में मध्यस्थता करने का प्रयास करते हुए पंजाब का दौरा किया। लाहौर, दिल्ली और खेतड़ी की संक्षिप्त यात्राओं के बाद, विवेकानन्द जनवरी 1898 में कलकत्ता लौट आए। उन्होंने गणित के काम को समेकित किया और कई महीनों तक शिष्यों को प्रशिक्षित किया। विवेकानन्द ने 1898 में रामकृष्ण को समर्पित एक प्रार्थना गीत "खंडन भव-बंधना" की रचना की।
पश्चिम की दूसरी
यात्रा और अंतिम वर्ष (1899-1902)
गिरते स्वास्थ्य के बावजूद, जून 1899 में विवेकानन्द सिस्टर निवेदिता और स्वामी तुरियानंद के साथ दूसरी बार पश्चिम के लिए रवाना हुए। इंग्लैंड में कुछ समय रहने के बाद वह संयुक्त राज्य अमेरिका चले गये। इस यात्रा के दौरान, विवेकानन्द ने सैन फ्रांसिस्को और न्यूयॉर्क में वेदांत सोसायटी की स्थापना की और कैलिफोर्निया में एक शांति आश्रम की स्थापना की। इसके बाद वे 1900 में धर्म कांग्रेस के लिए पेरिस गए। पेरिस में उनके व्याख्यान लिंगम की पूजा और भगवद गीता की प्रामाणिकता से संबंधित थे। इसके बाद विवेकानन्द ने ब्रिटनी, वियना, इस्तांबुल, एथेंस और मिस्र का दौरा किया। 9 दिसंबर 1900 को कलकत्ता लौटने तक, फ्रांसीसी दार्शनिक जूल्स बोइस इस अवधि के अधिकांश समय तक उनके मेजबान थे।
मायावती में अद्वैत आश्रम की एक संक्षिप्त यात्रा के बाद, विवेकानंद बेलूर मठ में बस गए, जहाँ उन्होंने रामकृष्ण मिशन, गणित और इंग्लैंड और अमेरिका में कार्यों का समन्वय करना जारी रखा। उनके पास राजपरिवार और राजनेताओं सहित कई आगंतुक थे। हालाँकि, स्वास्थ्य खराब होने के कारण विवेकानन्द 1901 में जापान में धर्म सम्मेलन में भाग लेने में असमर्थ रहे, फिर भी उन्होंने बोधगया और वाराणसी की तीर्थयात्राएँ कीं। गिरते स्वास्थ्य (अस्थमा, मधुमेह और पुरानी अनिद्रा सहित) ने उनकी गतिविधि को प्रतिबंधित कर दिया।
मौत
4 जुलाई 1902 (उनकी मृत्यु का दिन) को, विवेकानन्द
जल्दी उठे, बेलूर मठ के मठ में गये और तीन घंटे तक
ध्यान किया। उन्होंने विद्यार्थियों को शुक्ल-यजुर-वेद, संस्कृत
व्याकरण और योग का दर्शन सिखाया, बाद में सहकर्मियों के
साथ रामकृष्ण मठ में एक योजनाबद्ध वैदिक कॉलेज पर चर्चा की। शाम 7:00 बजे विवेकानन्द अपने कमरे में चले गए और कहा कि परेशान न
हों; रात 9:20 बजे उनकी मृत्यु हो
गई। ध्यान करते समय. उनके शिष्यों के अनुसार, विवेकानन्द ने महासमाधि प्राप्त की थी; उनके मस्तिष्क में रक्त वाहिका का टूटना मृत्यु का संभावित
कारण बताया गया था। उनके शिष्यों का मानना था कि यह दरार उनके
ब्रह्मरंध्र (उनके सिर के मुकुट में एक छेद) के कारण हुई थी जब उन्होंने महासमाधि
प्राप्त की थी। विवेकानन्द ने अपनी भविष्यवाणी पूरी की कि वे चालीस वर्ष तक जीवित
नहीं रहेंगे। बेलूर में गंगा के तट पर, जहां सोलह साल
पहले रामकृष्ण का अंतिम संस्कार किया गया था, चंदन की चिता
पर उनका अंतिम संस्कार किया गया।
शिक्षाएँ और दर्शन
मुख्य लेख: स्वामी विवेकानन्द की शिक्षाएँ एवं दर्शन
हिंदू-विचार के विभिन्न पहलुओं, विशेष रूप से शास्त्रीय योग और (अद्वैत) वेदांत को संश्लेषित और लोकप्रिय बनाने के दौरान, विवेकानंद यूनिटेरियन मिशनरियों के माध्यम से सार्वभौमिकता जैसे पश्चिमी विचारों से प्रभावित थे, जिन्होंने ब्रह्म समाज के साथ सहयोग किया था। उनकी प्रारंभिक मान्यताओं को ब्रह्मो अवधारणाओं द्वारा आकार दिया गया था, जिसमें निराकार ईश्वर में विश्वास और मूर्तिपूजा का खंडन शामिल था, और एक "सुव्यवस्थित, तर्कसंगत, एकेश्वरवादी धर्मशास्त्र जो उपनिषदों के चयनात्मक और आधुनिकतावादी पढ़ने से दृढ़ता से रंगा हुआ था। वेदांत उन्होंने इस विचार का प्रचार किया कि "परमात्मा, पूर्ण, सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी मनुष्यों के भीतर मौजूद है", और यह कि "परमात्मा को दूसरों के सार के रूप में देखने से प्रेम और सामाजिक सद्भाव को बढ़ावा मिलेगा"। केशुब चंद्र सेन के नवा विधान, फ्रीमेसोनरी लॉज, साधारण ब्रह्म समाज, और सेन बैंड ऑफ होप के साथ अपने जुड़ाव के माध्यम से, विवेकानंद पश्चिमी गूढ़तावाद से परिचित हो गए।
वह रामकृष्ण से भी प्रभावित थे, जिन्होंने धीरे-धीरे नरेंद्र को वेदांत-आधारित विश्वदृष्टिकोण में लाया, जो "शिवज्ञाने जीवेर सेवा' के लिए आध्यात्मिक आधार प्रदान करता है, जो कि भगवान की वास्तविक अभिव्यक्तियों के रूप में मनुष्यों की सेवा करने की आध्यात्मिक प्रथा है।"
विवेकानन्द ने प्रचारित किया कि हिंदू धर्म का सार आदि शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत दर्शन में सर्वोत्तम रूप से व्यक्त हुआ है। फिर भी, रामकृष्ण का अनुसरण करते हुए, और अद्वैत वेदांत के विपरीत, विवेकानन्द का मानना था कि निरपेक्षता अन्तर्निहित और पारलौकिक दोनों है। ब्राह्मण को "एक बिना दूसरे के," फिर भी "योग्य, सगुण, और गुणहीन, निर्गुण दोनों।" शास्त्रीय योग का:
प्रत्येक आत्मा संभावित रूप से दिव्य है। लक्ष्य बाहरी और आंतरिक प्रकृति
को नियंत्रित करके इस दिव्यता को भीतर प्रकट करना है। इसे या तो कार्य के द्वारा, या पूजा के द्वारा, या मानसिक
अनुशासन के द्वारा, या दर्शन के द्वारा -
एक के द्वारा, या अधिक के द्वारा, या इन सभी के द्वारा करो - और मुक्त हो जाओ। यही संपूर्ण
धर्म है. सिद्धांत, या हठधर्मिता, या अनुष्ठान, या किताबें, या मंदिर, या रूप, गौण विवरण हैं।
पश्चिमी गूढ़ विद्या से विवेकानन्द के परिचय ने उन्हें 1893 में धर्म संसद में उनके भाषण से शुरुआत करते हुए, पश्चिमी गूढ़ क्षेत्रों में बहुत सफल बना दिया। विवेकानन्द ने अपने पश्चिमी दर्शकों की जरूरतों और समझ के अनुरूप पारंपरिक हिंदू विचारों और धार्मिकता को अपनाया, जो विशेष रूप से पश्चिमी गूढ़ परंपराओं और ट्रान्सेंडैंटलिज्म और नए विचार जैसे आंदोलनों से आकर्षित और परिचित थे। हिंदू धार्मिकता के उनके अनुकूलन में एक महत्वपूर्ण तत्व उनके चार योग मॉडल का परिचय था, जिसमें राज योग, पतंजलि के योग सूत्रों की उनकी व्याख्या शामिल है, जिसने दिव्य शक्ति को महसूस करने के लिए एक व्यावहारिक साधन की पेशकश की जो आधुनिक पश्चिमी के लिए केंद्रीय है। 1896 में, उनकी पुस्तक राज योग प्रकाशित हुई, जो तुरंत सफल हुई और योग की पश्चिमी समझ में अत्यधिक प्रभावशाली थी।
विवेकानन्द के चिंतन में राष्ट्रवाद एक
प्रमुख विषय था। उनका मानना था कि किसी देश का भविष्य उसके लोगों पर निर्भर करता है, और उनकी शिक्षाएँ मानव विकास पर केंद्रित थीं। वह "एक ऐसी मशीनरी स्थापित करना चाहते थे जो सबसे गरीब और मतलबी लोगों के
दरवाजे तक भी अच्छे विचार लाएगी"।
प्रभाव और विरासत
मुख्य लेख: स्वामी विवेकानन्द का प्रभाव एवं विरासत
विवेकानन्द अपने समकालीन भारत में सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों और समाज सुधारकों में से एक थे और पश्चिमी दुनिया में वेदांत के सबसे सफल और प्रभावशाली मिशनरियों में से एक थे। अब उन्हें आधुनिक भारत और हिंदू धर्म के सबसे प्रभावशाली लोगों में से एक माना जाता है। महात्मा गांधी ने कहा कि विवेकानन्द के कार्यों को पढ़ने के बाद उनका राष्ट्र के प्रति प्रेम हजारों गुना बढ़ गया। रवीन्द्रनाथ टैगोर ने भारत के बारे में जानने के लिए विवेकानन्द के कार्यों का अध्ययन करने का सुझाव दिया। भारतीय स्वतंत्रता कार्यकर्ता सुभाष चंद्र बोस विवेकानन्द को अपना आध्यात्मिक गुरु मानते थे।
नव-वेदांत
विवेकानंद नव-वेदांत के मुख्य प्रतिनिधियों में से एक थे, जो पश्चिमी गूढ़ परंपराओं, विशेष रूप से ट्रान्सेंडैंटलिज्म, न्यू थॉट और थियोसॉफी के अनुरूप हिंदू धर्म के चयनित पहलुओं की एक आधुनिक व्याख्या थी। उनकी पुनर्व्याख्या बहुत सफल रही और है, जिससे भारत के भीतर और बाहर हिंदू धर्म की एक नई समझ और सराहना पैदा हुई, और यह योग, ट्रान्सेंडैंटल मेडिटेशन और भारतीय आध्यात्मिक आत्म-सुधार के अन्य रूपों के उत्साही स्वागत का प्रमुख कारण था। पश्चिम. अगेहानंद भारती ने समझाया, "...आधुनिक हिंदू हिंदू धर्म का ज्ञान प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से विवेकानंद से प्राप्त करते हैं"। विवेकानन्द ने इस विचार का समर्थन किया कि हिंदू धर्म के भीतर सभी संप्रदाय (और सभी धर्म) एक ही लक्ष्य के लिए अलग-अलग रास्ते हैं। हालाँकि, इस दृष्टिकोण की हिंदू धर्म के अत्यधिक सरलीकरण के रूप में आलोचना की गई है।
भारतीय राष्ट्रवाद
ब्रिटिश शासित भारत में उभरते राष्ट्रवाद की पृष्ठभूमि में, विवेकानन्द ने राष्ट्रवादी आदर्श को मूर्त रूप दिया। समाज सुधारक चार्ल्स फ्रीर एंड्रयूज के शब्दों में, "स्वामी की निडर देशभक्ति ने पूरे भारत में राष्ट्रीय आंदोलन को एक नया रंग दिया। उस काल के किसी भी अन्य व्यक्ति से अधिक विवेकानन्द ने भारत के नव जागरण में अपना योगदान दिया था।" विवेकानन्द ने देश में गरीबी की सीमा की ओर ध्यान आकर्षित किया और कहा कि ऐसी गरीबी को संबोधित करना राष्ट्रीय जागृति के लिए एक पूर्व शर्त है। उनके राष्ट्रवादी विचारों ने कई भारतीय विचारकों और नेताओं को प्रभावित किया। श्री अरबिंदो विवेकानन्द को भारत को आध्यात्मिक रूप से जागृत करने वाले व्यक्ति के रूप में मानते थे। महात्मा गांधी ने उन्हें उन कुछ हिंदू सुधारकों में गिना, "जिन्होंने परंपरा की मृत लकड़ी को काटकर इस हिंदू धर्म को वैभव की स्थिति में बनाए रखा है"।
नामकरण
सितंबर 2010 में, तत्कालीन केंद्रीय वित्त मंत्री प्रणब मुखर्जी, जो बाद में 2012 से 2017 तक भारत के राष्ट्रपति बने, ने सैद्धांतिक रूप से US$13 मिलियन की लागत से स्वामी विवेकानंद मूल्य शिक्षा परियोजना को मंजूरी दी, जिसमें निम्नलिखित उद्देश्य शामिल थे: युवा प्रतियोगिताओं, निबंधों, चर्चाओं और अध्ययन मंडलियों के साथ और कई भाषाओं में विवेकानन्द के कार्यों को प्रकाशित करते हुए। 2011 में, पश्चिम बंगाल पुलिस प्रशिक्षण कॉलेज का नाम बदलकर स्वामी विवेकानंद राज्य पुलिस अकादमी, पश्चिम बंगाल कर दिया गया। छत्तीसगढ़ में राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय का नाम छत्तीसगढ़ स्वामी विवेकानन्द तकनीकी विश्वविद्यालय रखा गया है। 2012 में, रायपुर हवाई अड्डे का नाम बदलकर स्वामी विवेकानन्द हवाई अड्डा कर दिया गया।
समारोह
जबकि भारत में राष्ट्रीय युवा दिवस उनके
जन्मदिन, 12 जनवरी को मनाया जाता है, जिस दिन उन्होंने 11 सितंबर 1893 को धर्म संसद में अपना उत्कृष्ट भाषण दिया था, वह "विश्व भाईचारा दिवस" है।स्वामी विवेकानन्द की
150वीं जयंती देश-विदेश में मनाई गई। भारत में युवा मामले और
खेल मंत्रालय ने एक घोषणा में आधिकारिक तौर पर 2013 को इस अवसर के
रूप में मनाया।
काम
व्याख्यान
हालाँकि, विवेकानन्द अंग्रेजी और बंगाली में एक शक्तिशाली वक्ता और लेखक थे, वे एक संपूर्ण विद्वान नहीं थे, और उनके अधिकांश प्रकाशित कार्य दुनिया भर में दिए गए व्याख्यानों से संकलित थे जो "मुख्य रूप से दिए गए थे अचानक और थोड़ी तैयारी के साथ"। उनके मुख्य कार्य, राजयोग में उनके द्वारा न्यूयॉर्क में दिए गए व्याख्यान शामिल हैं।
साहित्यिक कार्य
बार्टमैन भारत जिसका अर्थ है
"वर्तमान भारत" उनके द्वारा लिखा गया
एक बंगाली भाषा का निबंध है, जो पहली बार रामकृष्ण
मठ और रामकृष्ण मिशन की एकमात्र बंगाली भाषा पत्रिका उद्बोधन के मार्च 1899 अंक में प्रकाशित हुआ था। निबंध को 1905 में एक पुस्तक के रूप में पुनर्मुद्रित किया गया और बाद में
द कम्प्लीट वर्क्स ऑफ स्वामी विवेकानंद के चौथे खंड में संकलित किया गया। इस निबंध में उन्होंने
पाठकों से कहा कि प्रत्येक भारतीय का सम्मान करें और उसके साथ एक भाई की तरह
व्यवहार करें, भले ही वह गरीब या निचली जाति में पैदा
हुआ हो।
Thank You For Reading Swami Vivekananda Biography In Hindi . Hope "Motivational Story For Students In Hindi" inspire the youth to achieve their successful career.
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